<font color=red>[ 아프리카 역사 II ] - 이슬람과 아프리카 사회</font>

1. 이슬람과 아프리카 사회

1.1 모하메드와 이슬람

이슬람교는 7세기경 아라비아의 오아시스 지역에서 발생한 종교이다. 당시 대부분의 아랍인들은 그들의 조상신을 섬기는 다신교 신앙의 전통을 가지고 있었지만, 이 지역에는 유대교와 기독교 같은 유일신 신앙이 퍼져 있었다. 이슬람교의 선지자인 모하메드(Muhammad)가 태어난 메카(Mecca)에서는 성지를 지배하는 몇몇 가문이 상업 교역으로 이익을 취했다. 그런 행운을 갖지 못한 주민들은 영적(靈的) 추구와 함께 구습(舊習)에 의문을 제기한 모하메드의 지도력 아래 모여들었다.

모하메드는 신이 자신에게 아랍어로 신성한 계시를 내렸다고 주장했고, 이러한 신의 메시지는 마침내 문자화되어 코란(Qur'an)으로 보존되었다. 이슬람 교도들은 코란은 신의 언어를 문자로 적어놓은 것이고, 고전 아랍어는 성스러운 언어라 믿는다. 그 주요한 내용은 이 세상의 유일한 신은 하늘과 대지의 창조자이며, 모든 인류는 이 세상에서 신의 뜻을 추구하여 낙원을 이루라는 것이었다. 계시는 또한 사회정의를 강조했고, 가난한 자들에 대한 대접, 남편과 아내의 관계, 사업하는 방식 등이 특히 바뀌어야 한다고 주장했다.

기원 후 632년 모하메드가 사망하자, 그의 측근들은 대리인이라는 뜻의 칼리파(khalifa)가 이슬람 사회의 정치적 지도자 자리를 계승해야 한다고 결정했다. 후계자 칼리파들은 그들의 신앙을 유지하기 위해 무력 투쟁인 지하드(jihad)로 이슬람 교도를 인도했다. 이런 식으로 아랍의 이슬람 교도들은 서쪽의 이베리아 반도에서 동쪽 끝으로는 중국의 국경에 닿아 있는 하나의 제국 혹은 칼리프 영토의 지배권력이 되었다. 칼리프 영토 내의 이슬람 지배는 경제적 확장에 박차를 가했고, 유럽과 아시아 아프리카 사람들의 문화를 종합한 세계 문명을 창조해 내었다.

이슬람 교도들은 다섯 개의 기본 교리(pillars)를 만들었다. 이를 통해 이슬람 공동체의 일원이라는 것이 나타나는데, 그것은 대중 앞에서 신께 복종하겠다고 서약하는 것, 가난한 자들에게 자선을 베푸는 것, 하루의 정해진 시간에 기도를 올리는 것, 아라비아의 성지로 순례를 다녀오는 것, 그리고 모하메드의 성스러운 계시 여행을 재현하기 위해 이슬람력 라마단(Ramadan) 기간에 금식을 하는 것이다. 이러한 교회는 모하메드와 초기 제자들이 제창한 수나(sunna) 혹은 길의 일부분이었다.

모스크(mosque: 이슬람교의 사원-역자주)의 꼭대기에서 누군가가 아랍어로 외치는 소리에 맞춰 그들은 하루에 다섯 번 기도를 올린다. 사원 안에서 이슬람 교도들은 아랍어로 된 기도문을 반복하여 암송하며 신 앞에 엎드린다. 코란에 대한 강조는 다른 영역에서도 볼 수 있다. 아이들은 흔히 코란을 암송하는 종교 학교에 보내진다. 코란의 문구를 서예 형식을 빌어 표현한 예술적 표현은 귀중하게 여겨진다.

고전 아랍어에 능통하고 이슬람교의 교리를 새로운 세대에게 가르칠 수 있는 학식 있는 자인 울라마(ulama)에게는 종교적 지도자의 지위가 부여된다. 울라마는 시간이 지남에 따라 코란에 나와 있지 않거나 나와 있다 해도 불확실한 특정한 사안에 대한 올바른 처신을 정의하는 법적 과정을 제정하게 된다. 그 결과 샤리아(sharia) 혹은 이슬람 교도의 방법, 즉 흔히 회교법이라고 불리는 것이 만들어진다.


1.2 이슬람 전파방법

아프리카에 이슬람교가 소개된 방법은 기본적으로 두 가지이다. 첫째, 북부 아프리카에서는 아랍인들이 지배 권력으로 등장하여 전 지역에 주둔군을 두었다. 둘째, 사하라 이남 아프리카 지역에서는 이슬람 교도인 무역업자가 이슬람교를 소개하고 상업구역 안에 거주하였다. 이 두 지역에서 전개된 개종의 속도와 정도는 뚜렷한 차이가 있다.

아랍의 정책은 이슬람 교도들에게 유리했고, 이슬람교로 개종을 하면 이점이 있었다. 북부 아프리카에서는 4세기 동안 다수의 사람들이 이슬람교로 개종했다. 사하라 이남 지역에서 최초로 개종한 사람들은 장거리 무역에 종사하는 지역 상인들이었다. 적은 경우이긴 하지만, 동부 아프리카의 도시국가에서는 이슬람 교도들이 사회적 권력을 일부분을 장악하기도 했다. 다른 지역의 이슬람 교도 상인들은 해당 지역 통치자의 선의에 의존해야 했다. 아프리카인 지배자가 이슬람교로 개종을 한 경우라 해도, 그들은 전통적인 형태의 권력을 계속 유지했다. 이러한 공존을 통해 이슬람 교도들은 다양한 계급의 아프리카인들과 어울리는 방법으로 이슬람교를 전파할 기회를 얻을 수 있었다.

아프리카의 이슬람 교도들은 또한 현지 적응을 잘 하여 현지 주민들에게 치료사와 성인으로 좋은 평판을 얻게 되었다. 이슬람 학자들은 때로 자신들이 잘 알고 있는 아라비아 문자를 사용하면 초자연적 현상을 다룰 수 있다는 믿음을 심어주었다. 예를 들어, 이슬람 지도자들은 코란의 문구를 가지고 부적을 만들거나, 코란이 적혀진 판자를 갈아 약초와 혼합하여 약을 만들었다. 현지 주민들은 질병이나 미래의 불행을 막기 위해 그러한 부적과 약을 찾았다.


1.3 스와힐리어 문명

이러한 패턴에 중요한 변화가 일어난 곳은 아프리카의 동부 해안이었다. 이슬람 상인들이 이 지역으로 진출한 결과, 뿌리는 아프리카 대륙에 두었지만 서남아시아에서 영향을 받은 크레올(Creole) 문화가 형성되었다. 이 문화에서 나온 언어인 키스와힐리(Kiswahili)어는 이러한 상호작용을 상징한다. 이 언어는 아랍어와 다른 언어에서 많은 단어들이 차용되어 만들어진 반투(Bantu)어 이다.

이 이름은 해안을 뜻하는 아랍어 사헬(sahel)에서 따온 것이다. 그리고 문화의 혼합 장소였던 해안가의 작은 섬들과 대륙의 내륙지역을 가리킨다. 최근의 언어학자, 고고학자, 역사학자들의 연구에 의하면 지금의 케냐(Kenya) 지역에 이주해온, 반투어를 쓰고 어업과 농업에 종사하는 부족이 기원 후 1000년 정도에 이 해안에 살았다고 한다. 상대적으로 토양이 비옥하고 대부분 건조한 지역인데도 강수량이 적당한 독특한 해안 환경으로 인해 이주자들은 생태적으로 적합한 장소를 모두 차지하여 살게 되었지만, 대부분의 이주 지역이 해안가에서 수마일 이상 떨어진 곳까지 확산되지는 않았다.

이주하는 과정에서 스와힐리 부족이 넓은 지역으로 퍼져갔지만 해안 주민들은 해안의 부락들과 계속 무역을 하며 접촉을 했다. 스와힐리족은 아라비아와 페르시아에서 온 이슬람 선원들과 교류하였고, 다우(dhow: 아라비아해에서 쓰이는 대형 삼각돛을 단 연안항해용 범선-역자주)선으로 알려진 배를 타고서 인도양을 건너 다녔다. 결국 스와힐리족은 그들의 상업 정신과 종교적 신념을 받아들이고, 이슬람교를 해안 주거지에 전파했다.

13세기 무렵, 스와힐리 상인들은 해안을 따라 내려가서 남부 중앙아프리카에 있는 짐바브웨 고원의 금광 국제무역을 독점했다. 킬와(Kilwa)라는 도시는 스와힐리 황금 무역의 중계항이었다. 많은 이슬람 도시를 여행한 이븐 바투타(Ibn Battuta)는 킬와에 대해 가장 아름다운 도시들 중 하나이고, 건물들이 매우 고상하다며, 그 곳에 사는 주민들 역시 고결하고 덕망 있는 이슬람 교도라고 서술한 바 있다.


1.4 이슬람교의 정교화: 수피즘과 아프리카 사회

수피즘(Sufism; 이슬람교 신비주의-역자주)은 신비적 의미에 대한 개인적 추구를 강조하는 이슬람교에서 발생된 것이다. 수피(sufi)들은 궁극적 진리의 통합 상태를 경험하기 위해 정교한 의식을 수행한다. 어떤 이들은 수피의 추구를 영적 운동주의라고 부른다. 여기에는 수피의 의식이 수행자의 육체적 인내심을 시험하고 있다는 것이 암시되어 있다.

수피 관계의 핵심은 제자와 스승인 샤이흐(shaykh)의 개인적 유대에 있다. 스승은 제자가 자신의 지도에 전적으로 복종하기를 기대한다. 공부를 하는 과정에서 샤이흐는 제자들에게 중요한 기도를 들려준다. 열정적인 제자들은 그러한 종교적 비밀을 모두 습득하고, 이를 다른 사람에게 전해도 좋다는 샤이흐의 허가를 얻는다. 샤이흐와 제자들 사이의 밀접한 관계를 보면서 개종자들은 친밀한 환경에서 신앙의 의식을 배우게 되었다. 권위적인 샤이흐에 대한 수피의 강조는 또한 많은 농업지역, 특히 유목민 집단의 사회관계를 정하는 혈족집단의 후원자-고객(patron-client) 관계에 반영되었다.

18세기 초, 수피즘은 사하라 이남 아프리카 지역에서 역동적인 세력이 되었다. 일부 학자들은 이슬람 세계에 수피즘이 나타난 초기 3백여년과 구별짓기 위해 이를 신 수피즘(neo-Sufism)이라고 부른다. 무엇이 새로웠냐 하면, 수피 샤이흐들이 물론 신학적 문제에 대해 많은 글을 쓰기는 했지만, 이들이 신학적 문제를 넘어섰다는 것이다.

대부분의 사하라 이남 아프리카 지역에서 추종자를 얻은 수피 운동은 영적인 문제 뿐만 아니라 사회적인 조직과도 연관된 샤이흐에 의한 것이었다. 예를 들어, 샤이흐에게 선물을 바치는 제자들의 관습은 운동의 지도자에 의해 부의 축적과 재분배가 이루어지는 제도로 변형되었다. 또한 더 나아가 수피 샤이흐는 추종자들을 정치적 운동으로 움직이게 할 수 있었다. 또한 수피 지도자들은 19세기 말 유럽의 확장에 대한 저항의 최전선에 서 있었다. 그 전에도 서부 아프리카의 사바나 지역에 있던 샤이흐들은 아프리카의 통치자에 맞서 종교 전쟁의 세기를 시작하는 군사적 지하드를 선언했었다