동부아프리카의 마사이(Massai) 족

눈에 덮인 킬리만자로(Kilimanjar)에 사는 달과 모든 것은 창조자의 아버지인 마사이(Masai)가 창조했다. 그 때 그는 그들의 생계 수단으로 세상에 모든 소들을 창조했다. 이로서 마사이족의 전설은 언급되었으며, 마사이족은 그들의 가축을 사랑하며 그의 이웃을 위협하는 가축의 습격은 신이 준 재산의 교전으로 정당화된다.
마사이족은 17～18세기 나일강 상류로부터 이주해 온 한 씨족 그룹이 군대 엘리트층을 가지고 대 지구대의 초원을 완벽하게 지배하기 시작했다. 오늘날 그들은 케냐와 탄자니아 국경안에서 그의 비슷한 수로 살아가고 있다. 그들의 부족들은 흩어져 있지만 이들은 완전한 동족은 아니다. 전통적으로 농작물을 재배하는 마사이족은 아루샤(Arusha)를 좋아하는 농업의 마사이족이다. 다른 삼부루(Samburu)와 바라구유(Baraguyu) 부족은 소비를 놀이와 가금으로 인정하고 혼자서 길든 가축의 생산에 의존해 사는 부족인 목가 마사이족이거나 고유의 마사이족이다.
빨리 마르는 가축의 거름으로 집의 건설에 사용한다. 마을에는 작고, 햇볕에 구운 직사각형의 오두막이 원안에 구성되어 있으며 가축을 포식자들로부터 보호하기 위해 가시 울타리로 둘러싸여 있다. 동물들은 매일 아침 소년들에 의해 방목되어 졌고 그들은 해질 무렵 돌아온다. 모든 마을에는 보통 각자 그들이 소유한 가축 떼와 몇몇의 가족들이 있다.
마사이족은 소, 양, 염소를 기르지만 소를 가장 가치 있게 평가된다. 소들은 의식이 있을 경우에 도살되며 다 큰 젖소는 마사이족의 경제의 가장 기본이 된다. 대부분의 마을은 반영구적이며 소 우리 안의 진흙더미가 이상하게 변했을 때 3년이나 4년마다 이동한다. 건기에 가축 떼들은 부족 사람들이 일시적인 캠프를 지울 수 있는 물이 있는 장소로 이동한다.
초기 유럽인들은 몸바사(Mombasa)와 잔지바르(Zanzibar) 섬에 있었고 1880년까지 마사이족 영토에 침투하는 것을 성공하지 못했다. 마사이족은 매우 맹렬하고 호전적이라는 명성이 있다. 마사이족은 상아 무역을 하다  마사이족과 싸운 아랍 상인들에 의해 알려진 명성이다.
마사이는 원래 나일사하라어족의 샤리나일어군에 속하는 동수단어를 쓰는 사람들을 가리키는 언어학 용어이다. 케냐와 탄자니아에 걸쳐 있는 그레이트리프트밸리 지역에 사는 유목 마사이족, 케냐의 삼부루족, 탄자니아에서 반유목생활을 하는 아루샤족·바라구유족이 여기에 속한다. 유목 마사이족은 1년 내내 무리를 지어 유목생활을 하며 거의 가축의 피와 우유만을 먹는다. 진흙으로 만든 집 주위에 크고 둥근 가시나무 울타리를 치며 한 집에서 4, 5세대가 가축과 함께 거주한다. 일부다처제가 보통이며 같은 연령집단에 속한 남자들끼리 아내를 빌려주는 풍습이 있다. 결혼할 때는 신랑이 상당한 양의 가축을 신부값으로 치러야 한다.
이들의 사회는 많은 부계씨족으로 이루어지지만 전체적으로는 2개의 반족(半族)으로 구성된다. 그러나 사회통합의 기초는 연령집단이다. 이들은 같은 성년식 기간에 할례(割禮)를 받은 다음 하나의 연령집단을 형성하는데 죽을 때까지 이 연령집단의 구성원으로 살아가게 된다. 나이를 먹어가면서 위계가 높아지는데 한 등급은 대략 15년간 유지된다. 상하급 전사, 상하급 연장자 등으로 등급이 나누어지며 상급 연장자는 부족 안에서 중요한 일을 결정할 권한을 가진다. 마사이족 사회는 매우 평등하며 노예를 소유하지 않는다. 의식은 올로이보니라는 제의 담당자가 맡는데 이 사람은 정치적인 권력이 주어지지 않는 종교지도자이다. 오늘날 케냐와 탄자니아 정부는 마사이족이 정착 농경생활을 할 수 있도록 지원하고 있다.
마사이족에서 한 여자가 결혼을 했을 때, 그녀는 그녀의 아버지 집을 떠나야 하고 그녀의 남편과 함께 생활해야 한다. 그녀는 마을에서 다른 여자들의 도움으로 결국 그녀의 집을 만들어야 한다. 그 동안 그녀는 시어머니나 그녀 남편의 부인들 중의 하나의 집에서 머물러야 할 것이다. 한 남자가 결혼하는 여자의 수에는 제한이 없지만 실제적으로, 그는 각각의 부인이나 그들의 아이들을 위하여 충분한 우유를 제공할 수 있을 만큼 젖이 나는 가축의 떼의 규모에 의해 제한된다.
그녀의 새 집에서 첫날 아침, 신부는 그녀 남편의 젖소들 사이에서 일정한 우유 짜는 권리를 가진다. 숫자 ‘9’는 마사이족(Masai)에서 ‘마술’이나 ‘완벽’을 의미하며 그것은 몸의 아홉 군데의 구멍을 상징한다. 그래서 젖소들의 아홉은 그 결과 신성하고 완벽함으로 간주되는 색깔의 형태로 표시되어 진다. 그녀의 남편은 우유 짜는 권한을 미리 다른 부인에게 할당되었던 것을 양도해서는 안 되고 그것은 보통 남자들이 손수 몇몇의 가축을 기른다. 각각 부인의 아들이 자랐을 때, 그녀는 그녀의 가축에서 그들에게 특별한 동물들을 배분한다. 그들이 성인이 되고 가축과 가족을 세우기 시작했을 때, 그들은 동물과 그들의 자손에 관한 권리를 가지게 된다.
부인의 죽음에 모든 할당되지 않은 가축들은 그녀의 막내아이에게 주어며 남편의 죽음에서는 할당되지 않는 가축들은 가장 나이가 많은 아들에게 주어진다. 그녀의 가장 젊은 아들은 자동적으로 그의 어머니를 돌보아야 하고 나이가 많은 아들은 그의 아버지를 돌보아야 할 책임을 진다. 그러나 실제에서는 개인의 선택에 따라서 변경되는 형식적인 법이다. 만약 어떤 아이가 나이든 부모를 버리면 그녀나 그는 사람들에 의해 저주할 것이다. 형식적인 신부 값의 양은 아버지와 신부의 오빠들이 그녀의 집안 전통에 따라서 변화하게 요구한다. 그러나 신부 값은 보통 네 가지 ‘완벽한’ 동물들로 구성된다. 예를 들어, 소 두 마리와 두 마리 작은 가축. 이것은 40마리의 소를 요구하는 키쿠유(Kikuya) 부족과 같은 마사이족의 농업 이웃과 비교하여 매우 겸손하다. 게다가,  만약 이 빚이 미해결로 남아 있으면, 결혼식은 시작되지 않지만 신부 값은 여자의 나이가 가장 많은 아들이 할례를 할 때까지도 거의 지급되지 않는다. 그러나 그의 부인의 친족에 대한 남편의 의무들은 상당히 멀리까지도 미친다. 그들이 어떤 종류의 도움을 그에게 불러낼 수도 있고 그가 만약 그 일이 아주 그의 수입이상이면 거절할 수 없다. 만약 아이들이 그녀의 신부 값을 지불한 후 그녀의 집에서 할례를 한다면 아이가 없는 여자들은 보통 아들이나 딸을 양자로 삼을 것이며 양자는 재산으로 고려 될 것이다.
마사이 사회에서 친척관계는 형제, 부인공유, 인척관계 그리고 친구들, 그들의 이름을 친척관계에 빌려주는 선물을 통해서 강화되고 성립된다. 그런 까닭에 그것은 남자에게 관습에 따른 그의 전 형제들에게 성인 소를 주는 것이다. 소의 마사이족 단어는 en-kiteng이고 선물이 만들어진 후 형제들은 각자의 다른 정당한 이름 사용을 그만할 것이지만 대신에 상호간에 Pa-kiteng로써 서로 부른다.
마사이족의 기본 식단은 우유이다. 비록 양의 우유는 드물게 먹지만 이것은 작은 가축들로부터 우유 대신에 보충된다. 건조기에, 마사이족(Masai)은 식량의 부족을 보충하기 위해 그들의 우유와 가축의 피를 썩어서 사용한다. 그러나 이것은 오늘날 드물게 행한다. 사람들은 곡식을 사거나 그들 스스로  옥수수를 기르기에 충분하다. 고기는 거의 모든 의식에서 아프거나(환자가 힘을 기르기 위해 지방이나 고기가 필요로 한다.) 종종 방문자의 도착을 축하하기 위해서 먹는다. 발효성 음료는 의식의 요소에서 중요하다. 오랜 옛날에, 마사이족은 마사이족 땅의 좁은 지역에 살고 있는 도로보(Dorobo) 사냥꾼에 의해 수집된 꿀로 벌꿀 술의 형태로 만들었다. 그러나 오늘날 그들은 발효성 음료를 보통 설탕이나 꿀을 썩거나 설탕으로 만든다.
마사이족은 그들의 동물에서 생산된 모든 것을 사용한다. 소 가죽은 옷이나 가죽끈으로 양과 염소들의 부드러운 가죽은 의식의 망토나 스커트로 사용된다. 뿔들은 용기로 만들어지며 반면 지방은 돼지기름을 정제한 것의 형태로 저장된다. 그 밖에 그들이 필요로 하는 모든 것들은 그들이 밖의 세계에서 산다. 마사이족의 대장장이들은 매우 경멸된 계급으로 그들의 금속 무기들과 다른 도구들을 만들었다. 그러나 지금은 옷, 곡물, 티, 설탕, 샴푸, 담배와 다른 비축 품을 위해 상점으로 간다.
마사이족은 은가이(Ngai)라는 하나의 신을 믿는다. ‘은가이'는 마사이족에서 하늘과 공기의 단어이며 신은 매우 이상적인 개념이다. 은가이는 필요 없을 정도로 필요 없는 생명체의 죽음을 숙고하는 어떤 거친 아들들을 자동적으로 벌주는 도덕적인 힘으로 구성되고 일어나는 모든 것을 위한 궁극적인 책임이다. 사람들은 하루의 어떤 시간이라도 건강과 풍요를 위해 은가이에게 기도하지만 일출에는 특별히 호감을 가지고 있다. 가뭄의 기간 동안에는 여자들은 비를 위한 기도의 노래를 한다. 폭풍우 동안은 그들은 번개 치지 않게 해달라고 기도한다. 또한, 여자들은 최고의 의식 때에도 기도의 노래를 한다.
그러나 마사이족 의식의 대부분은 근본적으로 추상적인 종교의 믿음보다 일상생활의 외형적인 단계를 통해 개인이나 그룹의 경과와 관련 있다. 단지 중요한 것은 실제적으로 의식을 통해 표지 되지 않는 일상생활에서 자신의 죽음의 단계이다. 마사이족은 사후와 모든 죽음을 믿지 않지만 사회에서 가장 늙은 사람들은 유족의 느낌을 가능한 한 경의를 벗어나 무시하며 깊은 무례로 간주한다. 만약 고인이 별명을 가지고 있다면, 새로운 단어는 사상을 표현하기 위해 발견됨이 틀림없다.
케냐와 탄자니아 양국은 마사이족에게 학교와 병원의 이점이 그들에게 전해질 때까지 그들의 국민 경제는 고취시키기 위해 노력할 것이다.  마사이족 땅의 대부분은 매우 건조하고 가축은 건조기간 동안 먼 거리를 이동해야 한다. 땅에는 울타리가 없고 개인이 소유하고 있기 때문에 목장들 몇몇은 병들은 더 쉽게 박멸 할 수 있는 전통적인 시스템은 유동적이다.
그런 전통적인 풍습의 가치 인정은 현대 경제에 마사이족 통합하여 성공하는 것이다. 그러나 사회 문제는 여전히 존재한다. 한 마사이족 정치가가 말하길 동아프리카의 부랑자로써 취급을 원하지 않는다. 첫 번째로 그들을 두려워하는 사람들에 의해 마사이족에 대한 편견은 큰 방어적 기재 때문이다. 전사인 ‘모란’(Moran)이 그들의 지역 밖으로 이동하였을 때 긴장은 종종 나타난다. 그들의 식민지에 앞선 과거의 유적들과 국가 주도의 독립적인 장소에서 그들의 방법을 변화시키려는 낯선 사람들을 종종 볼 수 있다. 그들의 미래는 전통적인 것과 현대 아프리카 사이의 모순은 만족되게 풀리지 않은 것을 나타낸다.